Die andere Seite der Erinnerung? Prozesse kulturellen Vergessens im jüdischen Kontext

Forschungen über kollektives Gedächtnis, Erinnerungskulturen, Rhetoriken und Strategien

des Gedenkens bestimmen die kulturwissenschaftlichen Diskurse der letzten

20 Jahre in vielen Disziplinen – so auch in den Jüdischen Studien. Jiskor/Sachor,

lieux de mémoire, Memoria bilden dabei Schlüsselbegriffe, die wichtige theoretische

Anschlussstellen zur Erfassung der komplexen Mechanismen kulturellen Erinnerns in

der jüdischen und nichtjüdischen Geschichte bereithalten. Im Umfeld der Gedächtnisforschung

diskutieren die Geschichts- und Literaturwissenschaften ebenso wie die

Judaistik in diesem Umfeld schon seit längerem auch Phänomene des Vergessens.

Vergessen bedeutet dabei nicht nur Verdrängung oder absichtsloses und unbewusstes

Ausblenden von Ereignissen, Orten, Dingen, Personen, Normen und Werthaltungen,

sondern es kann auch intendierter Prozess, Strategie, Ausverhandlung oder

Kulturtechnik sein.

Gerade im jüdischen Kontext spielt die Kategorie des Vergessens eine wichtige Rolle,

die bisher vergleichsweise wenig untersucht wurde. Und so eröffnet sich für die interdisziplinär

ausgerichteten Jüdischen Studien eine Vielzahl von Fragestellungen: Gibt

es eine Typologie von Vergessensvorgängen, die es erlaubt, zwischen bewusstem und

unbewusstem Vergessen zu unterscheiden? Ist die jüdische Erinnerungskultur durch

eine spezifische Vergessenskultur komplementär ausgerichtet? Welche (religiösen)

Schriften, Artefakte, Praktiken setzen sich auf welche Weise mit Vergessen auseinander?

Welche Bedeutung nimmt die Shoah im Kontext kulturellen Erinnerns und

Vergessens ein? Wie und was wird gesellschaftlich (zwischen Juden und Nichtjuden,

aber auch zwischen verschiedenen jüdischen Gruppen) als erinnerungswürdig ausgehandelt?

Wie verändern und verschieben sich individuelle und kollektive Strategien

des Vergessens im Zuge historischer Entwicklungen?